「伝統的な生態学的知識」という名の神話を超えて : 交差点としての民族誌の提言

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タイトル別名
  • Beyond the Myth of Inuit ‘Traditional Ecological Knowledge’ : A Theoretical Attempt to Revitalize Ethnography as a Crossroads of Cultures
  • デントウテキ ナ セイタイガクテキ チシキ ト イウ ナ ノ シンワ オ コエテ コウサテン ト シテ ノ ミンゾクシ ノ テイゲン

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抄録

本論文の目的は,イヌイトの「伝統的な生態学的知識」に関してこれまでに行なわれてきた極北人類学の諸研究について検討し,伝統的な生態学的知識を記述,分析する際の問題点を浮き彫りにしたうえで,実践の理論をはじめ,「人類学の危機」を克服するために提示されているさまざまな理論を参考にしながら,従来の諸研究が陥ってしまった本質主義の陥穽から離脱するための方法論を考察することである。本論文では,まず,19世紀後半から今日にいたる極北人類学の諸研究の中で,イヌイトの知識と世界観がどのように描かれてきたのかを振り返り,その成果と問題点について検討する。特に本論文では,1970年代後半以来,今日にいたるまで展開されてきた伝統的な生態学的知識の諸研究に焦点をあて,それらの諸研究に次のような成果と問題点があることを明らかにする。従来の伝統的な生態学的知識の諸研究は,1970年代以前の民族科学研究の自文化中心主義的で普遍主義的な視点を修正し,イヌイトの視点からイヌイトの知識と世界観を把握する相対主義的な視点を提示するという成果をあげた。しかし一方で,これらの諸研究は,イヌイト個人が伝統的な生態学的知識を日常的な実践を通して絶え間なく再生産し,変化させつつあること忘却していたために,本質主義の陥穽に陥ってしまったのである。次に,このような伝統的な生態学的知識の諸研究の問題点を解決し,本質主義の陥穽から離脱するためには,どのような記述と分析の方法をとればよいのかを検討する。そして,実践の理論や戦術的リアリズムなど,本質主義を克服するために提示されている研究戦略を参考に,伝統的な生態学的知識を研究するための新たな分析モデルを模索する。特に本論文では実践の理論の立場に立つ人類学者の一人,ジーン・レイヴ(1995)が提案した分析モデルに注目し,その分析モデルに基づいて,人間と社会・文化の間に交わされるダイナミックな相互作用を統合的に把握する視点から伝統的な生態学的知識を再定義する。そして,この再定義に基づいて,伝統的な生態学的知識を記述して分析するための新たな分析モデルを提案し,さまざまな社会・文化的過程が縦横に交わる交差点として民族誌を再生させる試みを提示する。

The purpose of this paper is to review previous studies concerning the traditional knowledge and worldview of the Inuit in Arctic anthropology in order to reveal the theoretical problems with these studies, and to look for a way to solve them, based on certain theories, such as the ‘theory of practice’, which propound to solve the problem of ‘essentialism’. First, I shall review the studies on the traditional knowledge and worldview of the Inuit in Arctic anthropology since the latter half of 19th century. In this section, it is shown that the studies on Inuit ‘Traditional Ecological Knowledge’ since the 1970’s, which rectified the ethnocentric viewpoint of ‘ethnoscience’ studies before the 1970’s, presenting a ‘relativistic’ perspective and describing the knowledge and worldview of the Inuit from the Inuit view point, can nevertheless be criticized as ‘essentialistic’. These studies failed to grasp the effect of the Inuit individual on ‘traditional ecological knowledge’ and froze Inuit ‘traditional ecological knowledge’ as an unchanging knowledge system. Then, I try to find a way to rectify the ‘essentialistic’ perspective of Inuit ‘traditional ecological knowledge’ studies, based on the methodology proposed by Jean Lave (1995), a ‘theory of practice’ theorist. Furthermore, based on my examination of Lave’s methodology, I redefine ‘traditional ecological knowledge’ as a dynamic process of dialectical interaction between culture and the individual. Finally, based on this definition, I propound a method to revitalize the ethnography of ‘traditional ecological knowledge’ as a crossroads of cultures.

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