近代北インド古典音楽における社会音楽的アイデンティティの構築 : 英領インド帝国期の“カースト統計”と“ナウチ関連問題”を中心に

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  • Building of Socio musical Iadentity in Modern Hindustani Music : Focusing on Connection with Caste based Census and Nautch related Issues in British India
  • キンダイ キタインド コテン オンガク ニ オケル シャカイ オンガクテキ アイデンティティ ノ コウチク エイリョウ インド テイコクキ ノ カースト トウケイ ト ナウチ カンレン モンダイ オ チュウシン ニ

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抄録

本稿は，今日の北インド古典音楽（ヒンドゥスターニー音楽）に特徴的な音楽流派であり社会組織であるガラーナーと，その概念形成に影響を及ぼしていると考えられる英領インド帝国下での“カースト統計”（国勢調査）と“ナウチ関連問題”（踊り子とその伴奏者に対する蔑視）に注目し，今日の音楽家たちの社会音楽的アイデンティティ形成について探求しようとする人類学的・社会歴史的な研究である。　ヒンドゥスターニー音楽の最終目標はラーガの表現にあると言っても過言ではない。そして，ヒンドゥスターニー音楽におけるラーガの即興演奏で最終的に問われるのは，音楽家個人の理解力・創造力・表現力，そして演奏技術であることは間違いないだろう。しかし音楽家自身が様々な形式の談話において強調するのは個人の演奏技術や熟練度よりも，むしろガラーナーの伝統と権威である。　ガラーナーは，声楽・器楽・舞踊ごとに複数の存在が知られているが，音楽家たちがガラーナーという概念を用いて自分たちを語るようになったのは，20世紀に入ってからのことであると考えられる。今日，大都市に住むサロードやシタールなどの弦楽器の主奏者に，自分たちのガラーナーをたずねると，その「名乗り」として，セーニー・ガラーナーが主張される傾向にある一方，他のガラーナーに対する「名付け」としてミーラースィーというカテゴリーが用いられることもある。セーニーとはムガル帝国第3 代皇帝アクバル（在位1556–1605）の九宝の1 つに数えられた伝説的宮廷楽師ミヤーン・ターンセーンの名にちなむもので，セーニー・ガラーナーとは彼の子孫であるセーニヤーとその弟子筋のことをさす。一方，ガラーナー以前の楽師のカテゴリーとして，カラーワント，カッワーリー，ダーディー，ミーラースィーの4 つがあったとされるが，ムガル帝国期の宮廷音楽に関する資料にはミーラースィーというカテゴリーは見当たらない。本稿では，英領インド帝国下のカースト統計において「結晶化」されたと考えられるミーラースィーというカテゴリーと，彼らが「踊り子」の伴奏者として売春と結び付けられるに至ったプロセスに焦点を当てる。　本稿においては，最初に，今日を生きる音楽家の“われわれ”と“彼ら”についてのガラーナーの語りに現われる社会音楽的カテゴリーを抽出する。次に，それらの語りやカテゴリーがインドの文化社会史とどのように接合されているのかを検証する。そして英領インド帝国期における“カースト統計”と“ナウチ関連問題”の余波が今日の音楽家の再帰的なアイデンティティ形成，すなわちセーニヤーとの結びつきを主張する一方でミーラースィーというカーストとの関係を排除しようとするガラーナーの社会音楽的アイデンティティの構築に，いかなる影響を及ぼしているのかを探求する。

This paper is an attempt at an anthropological and socio-historical studythat examines how musicians in modern India have been building their sociomusicalidentity on the concept of gharānā, which is a characteristic schooland social organization in the world of north Indian classical music (Hindustanimusic). It focuses on how the caste-based census and nautch-related issues,i.e. looking down on musicians who accompanied nautch/dancing girls, inBritish-ruled India have impacted the identification of musicians today.It is not an exaggeration to say that the ultimate aim of Indian classicalmusic is its delineation of rāga. In the performance of rāga in Hindustanimusic, the personal understanding, imagination, expression and technique ofthe performer are of course important, but a musician never fails to stress theimportance of the authority and authenticity of his gharānā.There have been multiple gharānās in each genre, i.e. vocal, instrumentaland dance, of Hindustani music. The particular point is the connection betweenthe oral narratives of musicians about “themselves” and “others” and the relevanthistory. It was from the 20th century that Hindustani musicians in thelarger cities started talking about “themselves” by utilizing the concept ofgharānā with Seniyā, and about “others” as Mīrāsī in some cases. Seniyāswere the descendants of Miyan Tansen, who was one of the nine jewels andthe legendary most accomplished musician in the court of Akbar (reign.1556–1605), the third Mughal Emperor. In this paper, the term Seniyā refers to thedirect descendants of Tansen, and Seni-gharānā is used for the groups, includingdisciples, who do not have a blood relationship with Seniyās. It is thoughtthat there were four socio-musical categories of musicians, Kalāwant,Qawwāl, Ḍhāḍhi and Mīrāsī, before the concept of gharānā became common.The head musician of the Kalāwant at the Mughal court was Miyan Tansen.On the other hand, it is hard to find any mention of the category of Mīrāsī ascourt musician in the materials of the Mughal period. This paper focuses onthe Mīrāsī that were considered to be crystallized in the caste-based census ofBritish-ruled India and the process by which they came to be generallyregarded as accompanists and assistants of nautch/dancing girls, i.e. prostitutes.This paper first extracts the socio-musical categories from the oral narrativesof contemporary musicians about their own gharānās and the others.And next it examines how those narratives and categories connect withthe socio-cultural history of India. Finally, it makes clear how the caste-basedcensus and the aftermath of nautch-related issues have impacted the reflexiveidentification of musicians today, and how gharānā as a socio-musical identityin Hindustani music became involved with Seniyā and why the Hindustanimusicians are trying to eliminate the connection with Mīrāsī as a caste.

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